Budismo

Experimentando con el mindfulness para la transformación social y ecológica

A raíz de que aún hay cuestiones sin responder, es necesario el seguir realizando estudios sobre la atención plena con el fin de fomentar una transformación social y ecológica. En lo que respecta a este texto, se presentan a modo resumido algunas teorías y prácticas contemplativas que pueden ayudar al desarrollo de la atención plena en el terreno social y ecológico. Aunque el pragmatismo es una corriente mucho más apoyada por los defensores de los programas laicos de mindfulness que por muchos budistas tradicionales, es necesario analizar cuidadosamente la aplicación de dichos programas laicos de mindfulness, para asegurarse de que fomenten el bienestar de los practicantes en la totalidad de sus entornos, no solamente el terreno laboral. Como se cita en The Handbook of Mindfulness, “es a su vez necesario que los que practican la atención plena hagan indagaciones críticas, de forma que se cuestionen sus ideologías y valores sobre los cuales han enmarcado el mindfulness moderno, y pongan en tela de juicio los poderes e intereses que han favorecido el crecimiento del mindfulness productivista. [1] Los planteamientos críticos de mindfulness cuestionan cualquier autoridad que muestre intereses y ganancias evidentes, y se proclame representante del Budismo y de la atención plena. Como asegura Ed Ng, cuando hablamos de ‘mindfulness crítico’ apoyamos a Foucault tanto en la idea de que “las cosas no tienen por qué estar bien tal y como están”, como en la idea de que “las cosas pueden no ser tan evidentes como uno cree, que lo que se acepta como obvio, no puede seguir siendo tomado como tan obvio.” [2] Los que defienden el ‘mindfulness crítico’ cuestionan que, por ejemplo, apelar a la ciencia es una propuesta libre de prejuicios, cuando de hecho, ciertos intereses ideológicos e institucionales promueven la incorporación de una ética laica en los discursos y prácticas sobre mindfulness. Por ejemplo, cuando organizaciones Budistas Occidentales como el ‘Instituto Nalanda de Ciencias Contemplativas’ traducen Budismo “a través de la lupa contemporánea y del lenguaje psicológico, médico y de las ciencias cognitivas occidentales” [3], avalan la autoridad de la ciencia e incluso la asumen como el método de referencia para transmitir el Budismo a las audiencias occidentales. Del mismo modo, cuando los científicos contemplativos afirman que ellos hacen predicciones claras y testeables, a menudo omiten las limitaciones de estos modelos y su incapacidad para reflejar el marcado protagonismo que la atención plena juega en la vida contemplativa.[4]

Por supuesto, es profundamente complejo desapegarse por completo de una ideología asimilada. Así que, dado que los valores culturales están muy presentes en el diálogo entre ciencia y religión, es importante considerar los aportes de cada ámbito, de forma que a partir de un debate educado y civil, se procure una mayor integración y un mayor consenso entre ambas. En muchos aspectos, se produce una aproximación entre Budismo Occidental y mindfulness moderno en los enfoques críticos que descomponen y recomponen el mindfulness, clarificando sus puntos de contacto con el mundo. Mientras que la atención plena correcta y la atención plena empática son practicadas habitualmente en distintos contextos religiosos y laicos, los enfoques críticos del mindfulness moderno recogen de la Escuela de Frankfurt una “crítica no-laica de la religión por el bien de la religión” [5] de tal modo que el poder de la atención plena se renueva en virtud de esta crítica incesante. [6] Como se dice en “Teoría Crítica y el Discurso Contemporáneo del Mindfulness” las transgresiones que el Budismo y el mindfulness proclaman en el mundo, deberían reconducir y redirigir tanto el Budismo como el mindfulness hacia sí mismos, para que se descompongan y se recompongan por ellos mismos.” [7]

La teoría crítica contemporánea se distingue de la propia historia de indagación crítica del Budismo porque mientras las tradiciones budistas como la Madhyamika se centran en nuestra experiencia perceptiva de la realidad, la teoría crítica moderna se centra en desvelar las condiciones de injusticia social y ecológica en la situación socio-histórica actual; fusionando la teoría crítica con el diseño e implementación de las prácticas contemplativas. Los practicantes deben ubicar su despertar personal dentro de una aguda crítica social de injusticia, redirigiéndose hacia una liberación colectiva.

Para asegurar que la crítica social conduzca a una acción iluminada, y no a una parálisis, los enfoques críticos del mindfulness deberían ser desarrollados en prácticas meditativas comprometidas social y ecológicamente que incentiven a los practicantes a realizar acciones más allá de las protestas. El curso de “Mindfulness for Social Change” [N. del T.: Mindfulness para el Cambio Social] desarrollado por Paula Haddock en el Reino Unido, proporciona un buen ejemplo de programa de mindfulness laico diseñado para “apoyar los esfuerzos en pos de una justicia social, ambiental y económica” [8] A diferencia de programas de atención plena clínicos y terapéuticos, el programa de Haddock incluye un análisis de “las causas sistémicas de los problemas sociales, económicos y ambientales” [9]  y fundamenta el bienestar personal a través de esfuerzos políticos activos, más que un mero ajuste psicológico o social. El curso de un año “Práctica de Acción Transformativa en el Centro de Meditación East Bay” es otro buen ejemplo de cómo diseñar prácticas de atención plena involucradas socialmente para fomentar la justicia. La web del centro explica que el curso “está dirigido a apoyar a los individuos en fomentar una transformación interior y un cambio exterior, incorporando prácticas de atención consciente en su trabajo con organizaciones de cambio social progresistas, coaliciones y movimientos sociales.”[10] Además de su enfoque hacia el activismo político, la preocupación del centro por la diversidad es digna de mención, porque demuestra cómo su compromiso con la justicia social es compatible con la práctica de atención plena.  El centro incluso restringe en algunos casos a la gente de piel blanca o heterosexuales el acceso a ciertas clases, de forma que se procura un espacio que puede ayudar a incentivar a miembros de ciertas comunidades la práctica en espacios seguros. Como documenta Mark Oppenheimer en el New York Times, “casi el 50% del listado de 8000 llamadas se identifican a sí mismos como ‘gente de color’, alrededor de un 40% como gay, lesbiana o transgénero” [11] Permitir a gente marginada un espacio para practicar la atención plena en comunidades donde las perspectivas del varón blanco de clase media-alta europea no son la norma, es un paso importante.

Otros dinamizadores en mindfulness socialmente comprometidos se incluyen el Center for Transformative Change, Generative Somatics y el Movement Strategy Center[12]. Muchos de estos grupos fueron importantes aliados en el movimiento Occupy Wall Street de 2011, y como relata James Rowe en [el artículo citado anteriormente] “Zen and the art of social movement maintenance”, demuestra cómo integrar [la práctica] mente-cuerpo y la labor contra la opresión, de forma que pueda sustentar tanto una transformación personal como política de forma combinada. En el artículo de Rowe, Adreanna Limbach, quien coordinó el área de activismo del Interdependence Project dijo, “empiezo a pensar en la práctica de la meditación menos como uno servicio y más como una estrategia, desde que somos inducidos a recrear estructuras de injusticia en nuestras relaciones diarias, y cómo éstas son moduladas por el poder, los privilegios y los posicionamientos” De forma similar, Tashy Endres enfatiza que “es importante combinar el análisis estructural con la práctica espiritual…”.

De otra forma, es probable que repliques opresiones y exclusiones sin importar el número de horas que medites.” [13] Más estrategias del uso del mindfulness para abordar la injusticia están documentadas en el libro de Beth Berila Integrating Mindfulness into Anti-Opression Pedagogy [Integrando el mindfulness en la pedagogía anti-opresión, sin traducción publicada en español][14] y en el reciente artículo de Rhonda Magee en “The Way of ColorInsight” [El camino de la comprensión racial][15]

A pesar de que los enfoques críticos y comprometidos del mindfulness ayudan a eliminar las injusticias, se debe tener en cuenta la relación entre los asuntos de justicia social y ecológica. Es debido a este motivo por el que las comunidades budistas occidentales y de mindfulness, deberían aliarse con los movimientos globales de justicia  y cambio climáticos. Movimientos activistas emergentes como “Black Lives Matter” [Las vidas negras cuentan] ya comprenden las conexiones entre criminalidad, colonialismo, justicia económica, control de comunidades, racismo ambiental y desinversión. Las comunidades budistas occidentales y de mindfulness deberían, a su vez, desarrollar prácticas contemplativas para dar a entender estas interconexiones. Como tales, deberían diseñar e implementar prácticas contemplativas que cultiven la familiaridad de nuestras propias relaciones cercanas con otros humanos y seres vivos, momento tras momento. Desde mi punto de vista, estas prácticas deberían buscar una mayor concienciación ecológica “a través de un activo proceso meditativo de profundo cuestionamiento” [16] que provoque “una expansión de la identificación” [17] (característica de la ecología profunda). Esta expansión de la identificación podría jugar un importante papel en el acercamiento de posturas entre los puntos de vista antropocéntricos y ecocéntricos que habitualmente separan el conservacionismo tradicional, de los movimientos de justicia climática.

Como eco-filósofa budista que promueve esta orientación, Joanna Macy describe el Gran Cambio hacia una civilización ecológica en tres componentes principales: “acciones para reducir el daño a la Tierra y sus seres, un análisis de las causas y la creación de alternativas estructurales, y un cambio en la conciencia” [18] En el emergente movimiento de justicia climática, estos componentes forman parte de un todo,  en lugar de ser partes separadas de una justicia socio-ecológica. Hay una evidencia en cuanto a que las transformaciones espirituales internas que se manifiestan en diferentes conjuntos de valores y comportamientos, también se ven reflejadas en los comportamientos que afectan a los sistemas económicos, políticos y sociales. Las prácticas de mindfulness comprometidas social y ecológicamente pueden facilitar este proceso de mutua transformación, porque proporcionan un método para asentar los complejos problemas de injusticia en una presencia sentida de esos temas en nuestras vidas.

Actualmente, las necesidades de muchas personas se satisfacen a través de los sistemas económicos, políticos y sociales que se aíslan de los daños sociales y ecológicos que se sufren tan gravemente en el sur del planeta. Alguna gente puede elegir no sensibilizarse jamás ante el sufrimiento que estos sistemas causan hasta que el sistema colapse. Sin embargo, antes que permanecer cómplices ante la injusticia sistémica, las prácticas de mindfulness comprometidas social y ecológicamente proporcionan un catalizador, animando a otros a interiorizar el sufrimiento del mundo y así lograr suficiente motivación para construir alternativas antes de que el sistema colapse. Como dice Thich Nhat Hahn, necesitamos prestar atención a las “campanas de la atención plena” [19] para que podamos “escuchar dentro de nosotros los sonidos de la Tierra llorando” [20] Volverse más receptivos al sufrimiento de otros y al sufrimiento de la Tierra clarifica más profundamente la naturaleza de la crisis socio-ecológica. Generalmente, la gente está condicionada a pensar en las soluciones prácticas de las crisis, donde esa practicidad se propone en términos de enfoques concretos, sistémicos y técnicos a los problemas sociales y la degradación ambiental. Sin embargo, no es fácil explicar y entender la raíz y desde donde surge la crisis socio-ecológica, y además requiere que la gente lo enfoque desde una mentalidad diferente. En este sentido, la eco-crisis es tanto una crisis interna, espiritual como una crisis externa. [21] La gente debe abordar de forma adecuada la naturaleza compleja de la interconexión entre los problemas antes de que puedan proponer soluciones efectivas, y algunas veces el mayor problema con el que se enfrenta la gente no tiene que ver con el fallo de sujeción de los sistemas, sino la visión del mundo de esos sistemas fallidos.

El curso de formación Eco-Sattva ofrecido por One Earth Sangha da ejemplo de cómo las comunidades de mindfulness y Budismo Occidental pueden combinar estos enfoques para afrontar los mayores desafíos de nuestro tiempo.[22] Aunque por supuesto, aún queda bastante por hacer para comprometer y ayudar a las comunidades a integrar el trabajo interno y la transformación socio-ecológica. De otro modo, como argumenta Clark Strand, la gente puede pensar que practicar el Budismo Occidental “sea una vía de dormirse profundamente atravesando los peores excesos culturales de la historia humana mientras que nos engañamos a nosotros mismos pensando que estamos despiertos.” [23] La praxis contemplativa hacia una transformación socio-ecológica señala directamente a las comunidades de mindfulness y Budismo Occidentales para procurar un despertar de la sociedad en un tiempo de peligros y esperanzas sin precedentes.

Claramente, la violencia sistémica y estructural causa unos grados de sufrimiento sin parangón que nos afecta a todos en diferente medida; aunque a pesar de nuestros diversos grados de precariedad, la liberación individual depende totalmente de prácticas informadas política y éticamente y cultivar la sabiduría y la compasión en comunidad. En este artículo, se ha expuesto que los enfoques dialécticos e integrales de la práctica contemplativa corrigen el énfasis excesivo en el despertar individual y reorientan el Budismo Occidental y las comunidades de mindfulness hacia una liberación colectiva. También se han propuesto muchos ejemplos de esfuerzos existentes en desarrollar formas de mindfulness críticas comprometidas social y ecológicamente. Juntas, estas diversas aproximaciones a la teoría y la práctica contemplativas, dejan asomar el potencial de una práctica unificada y encaminada hacia una transformación personal, social y ecológica.

Notas

[1] Zack Walsh, “A Meta-Critique of Mindfulness Critiques” 161

[2] Edwig Ng y Ron Purser, “Mindfulness and Self-Care: Why should I care?” American Buddhist Perspectives, April 14, 2016 http://patheos.com/blogs/americanbuddhist/2016/04/mindfulness-and-self-care-why-should-i-care.html

[3] Danny Fisher, “Frozen Yoga and McMindfulness: Miles Neale on the Mainstreaming of Contemplative Religious Practices” Lion’s Roar, December 15, 2010. http://lionsroar.com/frozen-yoga-and-mcmindfulness-miles-neale-on-the-mainstreaming-of-contemplative-religious-practices/

[4] “Interview with Prof. Martijn Van Beck – ESRI 2015” Mind and Life Europe (blog) accedido el 19 de Abril de, 2016 [N. del Ed.: enlace roto] http//mindandlife-europe.org/interview-with-prof-martijn-van-beck-esri-2015/

[5] Eduardo Mendieta, “Religion as Critique: Theology as Social Critique and Enlightened Reason” en The Frankfurt School of Religion: Key Writings by the Major Thinkers, ed. Eduardo Mendieta (New York, NY: Routledge, 2005), 9.

[6] Mendieta, “Religion as Critique”, 11.

[7] Zachary D. Walsh, “Critical Theory and the Contemporary Discourse on Mindfulness” Journal of the International Association of Buddhist Universities, VIII: Buddhism and Mindfulness (Ayutthaya: Mahachulalongkornrajavidyalaya University Press, 2016), 110 http://www.iabu.org/JIABU2016v7

[8] International NGO Training and Research Center, “Mindfulness and Social Change” PDF, accedido el 29 de Abril de 2016. [N. del Ed.: enlace roto]  http://www.intrac.org/data/files/Course_Profiles/Mindfulness_and_Social_Change.pdf

[9] “Mindfulness and Social Change,” Ecodharma (blog), December 8, 2015, https://ecodharmacentre.wordpress.com/2015/12/08/mindfulness-and-social-change/

[10]“Practice in Transformative Action (PiTA 3),” East Bay Meditation Center, accedido el 29 de abril de 2015 [N. del Ed.: enlace roto], http://www.eastbaymeditation.org/index.php?s=98

[11] Mark Oppenheimer, “Finding Path to Inclusion Through Exclusion at an Oakland Meditation Center,” The New York Times, October 2, 2015, http://www.nytimes.com/2015/10/03/us/finding-path-to-inclusion-through-exclusion-at-an-oakland-meditation-center.html

[12] Rowe, “Zen and the Art of Social Movement Maintenance,” http://wagingnonviolence.org/feature/mindfulness-and-the-art-of-social-movement-maintenance/

[13]  Ibidem

[14] Beth Berila, Integrating Mindfulness into Anti-Oppression Pedagogy (NY: Routledge, 2016)

[15] Rhonda V. Magee, “The Way of ColorInsight: Understanding Race and Law Effectively Through Mindfulness-Based ColorInsight Practices,” Georgetown Law Journal of Modern Critical Race Perspectives (Spring 2016).

[16] Bill Devall and George Sessions, Deep Ecology: Living as if Nature Mattered (Salt Lake City: Peregrine Smith Books, 1985), 66.

[17] Andrew McLaughlin, “For a Radical Ecocentrism,” in The Deep Ecology Movement, eds. Alan Drengson and Yuicki Inoue (Berkeley: North Atlantic Books, 1995), 263.

[18] “Three Dimensions of the Great Turning,” Joanna Macy and Her Work, accedido el 29 de abril de 2016, http://www.joannamacy.net/three-dimensions-of-the-great-turning.html

[19] Thich Nhat Hanh, “The Bells of Mindfulness,” in Spiritual Ecology: The Cry of the Earth, ed. Llewellyn Vaughan-Lee (Point Reyes, CA: The Golden Sufi Center, 2013), 25.

[20] Joanna Macy and Molly Young Brown, Coming Back to Life: Practices to Reconnect Our Lives, Our World (Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 1998), 91.

[21] Karen Litfin, “A Whole New Way of Life: Ecovillages and the Revitalization of Deep Community,” en The Localization Reader: Adapting to the Coming Downshift, eds. Raymond De Young and Thomas Princen (Cambridge, MA: MIT Press, 2012), 131.

[22] “Eco-Sattva Training,” One Earth Sangha, accessed April 29, 2016, http://www.oneearthsangha.org/programs/ecosattva-training/

[23] Clark Strand, “What Was Mindfulness?” Tricycle, November 14, 2014, http://tricycle.org/trikedaily/what-was-mindfulness/