la alegría

Hoy en día, la meditación es asociada generalmente a un mindfulness, en el que la filosofía, la espiritualidad y la religiosidad han sido reducidas a psicología y psicoterapia (piensa solo en cómo el término «éticamente neutro» del mindfulness moderno se percibe como algo positivo). En otras palabras: el mindfulness se ha convertido en lo que yo llamo una mitología de la autenticidad.

La psicología clínica y la psiquiatría, desde la década de 1970, han desarrollado una serie de aplicaciones terapéuticas basadas en el mindfulness para ayudar a las personas que experimentan una variedad de afecciones psicológicas. La práctica del mindfulness se emplea para reducir los síntomas de la depresión, para reducir el estrés, la ansiedad y la adicción a las drogas.

Se han adoptado programas basados en el de Kabat-Zinn, y modelos similares, en escuelas, prisiones, hospitales, centros de veteranos y otros entornos, y se están aplicando programas de mindfulness para obtener resultados adicionales, como el envejecimiento saludable, el control del peso, el rendimiento deportivo, la ayuda a los niños con necesidades especiales, y como intervención durante el período perinatal.

La revolución del mindfulness parece ofrecer una panacea universal para resolver casi todas las áreas de preocupación diaria. Los libros recientes sobre el tema incluyen: crianza consciente, alimentación consciente, enseñanza consciente, política consciente, terapia consciente, liderazgo consciente, una nación consciente, recuperación consciente, el poder del aprendizaje consciente, el cerebro consciente, el camino consciente a través de la depresión, el camino consciente a la auto-compasión. Lo que los científicos llaman aplicaciones «éticamente neutras», son muy a menudo técnicas subjetivas, sofisticadas y en absoluto neutrales.

Varios estudiosos critican la manera en la que se está definiendo o representando el mindfulness en las publicaciones recientes de psicología occidental. Estas formas modernas de comprender el mindfulness se alejan significativamente de lo que se recoge en los primeros textos budistas y en los comentarios autorizados de las tradiciones theravada y mahayana.

La popularización del mindfulness como «mercancía» está siendo criticada, y algunos críticos la llaman «McMindfulness». Según Jeremy Safran, la popularidad del mindfulness es el resultado de una estrategia de marketing:

«McMindfulness es la comercialización de un sueño construido, un estilo de vida idealizado, un cambio de imagen de la identidad».

Según Purser y Loy, el mindfulness no se está utilizando como medio para despertar a la comprensión de las «raíces malsanas de la codicia, la malevolencia y la ignorancia», sino que se ha transformado en una «técnica banal, terapéutica y de autoayuda» que tienen el efecto contrario: el reforzamiento de esas actitudes malsanas. Si bien el mindfulness se está comercializando como un medio para reducir el estrés, en el contexto budista forma parte de un programa ético que lo integra todo con el propósito de fomentar la «acción correcta, la armonía social y la compasión». La privatización del mindfulness no tiene en cuenta las causas sociales y organizacionales del estrés y del malestar, sino que más bien al contrario promueve la adaptación a estas circunstancias.

Según Bhikkhu Bodhi, «sin una crítica social aguda, las prácticas budistas podrían usarse fácilmente para justificar y estabilizar el status quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo consumista». La popularidad de la nueva marca mindfulness ha mercantilizado la meditación a través de libros de autoayuda, clases de meditación guiada y retiros de mindfulness.

Los maestros budistas critican que este movimiento se presente como equivalente a la práctica budista, cuando en realidad supone una desnaturalización del budismo con consecuencias indeseables, como no fundamentarse en la moral reflexiva tradicional y, por lo tanto, alejarse de la ética budista tradicional. Las críticas denuncian tanto esta a-moralización como la re-moralización según una ética clínica. El conflicto se presenta a menudo en relación con las credenciales y calificaciones del maestro, más que en relación a la práctica real del estudiante. Las prácticas influenciadas por un budismo reformado se están estandarizando y manualizando, separándose claramente del budismo, que es percibido como una religión confinada a los monasterios, y se expresa en los centros de meditación moderno como un mindfulness basado en una nueva ética psicológica.

En el contexto tradicional, la filosofía es una parte central del mindfulness. Hay especialmente dos aspectos que lo indican: la indagación y el discernimiento.

1) La indagación surgida del asombro (pali: vichara)

Los grandes maestros practicaron el asombro y la indagación filosófica, es decir, no una mera investigación intelectual como en la filosofía académica, y tampoco en el sentido de repetir un mantra, no. Su asombro y su indagación filosófica constituyen un camino meditativo-existencial, como el practicado en el silencio sin palabras dentro de una poderosa indagación existencial. Como dijo Platón, la filosofía comienza con el asombro y la indagación. Probablemente conozcas el asombro que se siente cuando miras las estrellas o cuando te enfrentas al sufrimiento del mundo. Este asombro te llena con un silencio en el que todos los pensamientos, explicaciones e interpretaciones desaparecen en un instante. Es en este silencio en el que uno se hace las grandes preguntas filosóficas, abiertas hacia adentro y hacia afuera, escuchando y observando, sin palabras, sin evaluaciones.

El silencio sin palabras del asombro existencial es lo mismo que plantearse preguntas filosóficas de una manera meditativa-existencial. Y es este cuestionamiento filosófico el que puede ser el comienzo de una profunda indagación sobre el ser humano y la realidad, un viaje filosófico de por vida hacia la fuente de la vida: el Bien, la Verdad y la Belleza.

Sin embargo, la mayoría de las personas pierden este silencio a medida que crecen y se satisfacen con explicaciones e interpretaciones. Y esa es la diferencia entre los grandes maestros y la gente común. Los grandes maestros tenían un fuerte anhelo de algo inexpresable, de algo que no puede satisfacerse con explicaciones e interpretaciones, tal vez un anhelo de despertar, o de realización. Con todo el cuerpo, con la vida y la sangre, con el alma y el espíritu, con el cerebro y el corazón, indagaron en la vida e indagaron en ellos mismos. Indagaron en todo y lo hicieron de manera meditativa, como si todo fuera algo completamente nuevo. Debido a que este cuestionamiento e indagación filosóficos constituye una técnica de meditación central, la conciencia se abre a la Fuente. En otras palabras, utilizaron cuestiones filosóficas como koans universales. Todas las demás prácticas espirituales solo fueron usadas para apoyar esta indagación.

Hoy en día el mindfulness se encuentra por todas partes – incluso fuera de los círculos budistas. Y por una buena razón: el mindfulness puede a menudo liberar a la gente de sus patrones negativos de pensamientos, emociones y comportamiento. Pero el mindfulness no lo cura todo. De hecho, ciertas emociones o pensamientos repetitivos, pueden persistir, a pesar de tus esfuerzos por ser consciente de ellos. Sin importar cuánto intentes relajarte y observarlos, te vuelven a visitar una y otra vez. Cuando esto suceda, valora seguir un proceso más profundo: la investigación. La investigación es el segundo de los siete factores del despertar del Buda, en el mismo grupo que la atención plena (la energía, la alegría, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad completan la lista). La diferencia principal entre atención plena e investigación es que la atención plena se centra en las experiencias personales en el momento presente, mientras que la investigación contempla lo que hay detrás de la experiencia.

La importancia que tiene la investigación en tu práctica la explica mejor el monje Theravada de origen canadiense, Ajahn Thiradhammo: “Nuestra consciencia se ha desarrollado sólo lo suficiente como para ver solo parte de un proceso mucho más profundo, por lo que la investigación de la que hablamos requiere cierta capacidad para indagar en las cosas. Es como enviar consciencia a un área específica de nuestra experiencia, investigándola más a fondo”, escribe en Contemplations on the Seven Factors of Awakening.

Por ejemplo, si te sientes con ansiedad, atiende a ese estado con atención plena. Permite a la emoción simplemente ser y observa cómo se expresa en el cuerpo. Si persiste, intenta aplicar la investigación. Para investigar mientras estás en meditación o en la vida cotidiana, sólo haz la pregunta «¿Qué es esto?» Pon tu atención en la experiencia de la ansiedad (sensaciones corporales, la emoción y las historias mentales) y pregunta qué es con un espíritu curioso. Haz esto de manera liviana, como preguntando algo muy simple. No trates de encontrar una respuesta; si surge algo, se te presentará solo.

Es importante no convertir la práctica de la investigación en un análisis detallado o en un gran proyecto de investigación. Eso hace que sea más difícil que una respuesta surja de forma natural. Para comprender el carácter evasivo de la respuesta que estás buscando, piensa qué sucede cuando intentas recordar el nombre de una canción, persona o restaurante en particular, y no puedes. Una vez dejas de intentar recordar y dejas que tu mente se relaje, el nombre se te presenta solo.

Así que, investiga simplemente haciendo la pregunta «¿Qué es esto?» con una mente relajada. Con el tiempo, la emoción que subyace a la ansiedad se hará evidente. Tal vez sea un miedo a la pérdida, a la vergüenza, a lo desconocido o a otra cosa. Ahora que has identificado la emoción subyacente (el miedo) puedes ocuparte de ella con atención plena, aceptando y observando cómo se siente en el cuerpo.

Un método alternativo de investigación utiliza las ideas de Buda sobre el surgimiento interdependiente, o la ley de la causalidad, que establece que nada existe independientemente de todas las otras cosas. Observa con sutileza la condición necesaria para que se dé la emoción. Haz la pregunta: «¿De qué depende esto?».

La ira es una emoción que por lo común ya está lista para ser investigada. La ira suele aparecer como respuesta defensiva hacia algo que nos da miedo. Si investigas la ira preguntando de qué depende esta emoción, tu investigación te puede llevar al objeto que te da miedo, como el miedo a que nos hieran, a sentirnos avergonzados, a no saber, al remordimiento, etc. Del mismo modo, cuando estás conduciendo y te sientes impaciente, tal vez la impaciencia dependa del temor a llegar tarde.

Por lo tanto, cuando prestas atención plena a tus emociones y descubres que ciertas emociones no se disipan, pregúntate: “¿De qué depende esta emoción?”. Y recuerda, pregunta esto de forma liviana, sin esperar una respuesta inmediata.

También puedes investigar tu forma de pensar. Muchas personas pasan demasiado tiempo de su vida planeando. Pero la planificación excesiva también puede ser investigada. Personalmente, descubrí que mi exceso de planificación se debía al miedo a no tener el control. Una vez acepté este miedo, mi planificación excesiva se desvaneció.

También puedes investigar la motivación detrás de tus acciones, en particular, acciones que hayas realizado que hayan sido causa de estrés. Aquí de nuevo tienes la posibilidad de investigar las emociones que pueden haberte motivado a realizar esa acción, en lugar de proceder como de costumbre, atribuyendo la acción a eventos externos.

Debido a que la atención plena es en parte una práctica de metacognición (dicho de otra forma, estoy respirando y sé que estoy respirando), es corriente sentir una cierta distancia en relación a las experiencias que vivimos. Esta tendencia queda perfectamente captada por Ram Dass en su clásico libro Be Here Now, donde escribe: «Estás parado en un puente mirándote pasar». Pero el Buda no quería que la gente se separara de esa forma de sus experiencias; él quería que se mantuvieran muy cerca de sus experiencias. Y la investigación hace que esto tenga lugar.

Cuando enseño atención plena, a menudo bromeo con mis alumnos diciéndoles que la investigación les ahorrará miles de dólares en facturas de terapia. ¿Por qué? Porque la investigación aumenta tu comprensión sobre tu vida emocional y te proporciona un entendimiento sobre las emociones subyacentes que se hayan detrás de tus experiencias diarias. El explorar este otro factor del despertar te puede armar con una nueva y poderosa herramienta para tu viaje espiritual.

Fuente: 

Mindfulness Is Not a Cure for Everything

Escrito por Allen Weiss. Publicado en Trike Daily (6 de junio de 2018).