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Ponencia de Dokushô Villalba durante el III Congreso Internacional de Mindfulness de Zaragoza

En la Mesa “Compasión y tradiciones religiosas” (9 de junio 2016)

La tradición budista es conocida por alentar el desarrollo de dos cualidades propias del potencial humano: la sabiduría (prajña) y la compasión (karuná).

Sabiduría es considerada en la T.B. como la capacidad de ver la verdadera naturaleza de la realidad. En este sentido es la cualidad que acompaña a la experiencia o al proceso del Despertar. Despertar, o irse despertando, es ver, o ir descubriendo, la verdadera naturaleza de la realidad.

Un rasgo de esta experiencia es la realización de la unidad fundamental de todo lo existente. En palabras del maestro chan chino del siglo IX Changsha Zhaoxian:[1]

El universo entero que se extiende en las diez direcciones no es más que el Ojo de este monje. El universo entero que se extiende en las diez direcciones no es más que el cuerpo de este monje. El universo entero que se extiende en las diez direcciones no es más que la Clara Luz del Sí Mismo[2]. El universo entero que se extiende en las diez direcciones permanece en el seno de la Clara Luz del Sí Mismo. En el universo entero que se extiende en las diez direcciones no hay ni un solo ser humano que no sea el Sí Mismo.

La realización de esta unidad fundamental es la fuente natural de la compasión. La compasión es el estado emocional indisociable de la experiencia del Despertar. En la T.B. la compasión tiene dos aspectos: por un lado, la capacidad de sentir en uno mismo el dolor y el sufrimiento de los demás y por otro, la voluntad de hacer algo para aliviar ese sufrimiento. Hay pues un aspecto activo en la experiencia compasiva.

Sabiduría y compasión van juntos. Sin compasión, la sabiduría es un conocimiento frío e inoperante que no libera. Sin sabiduría, la compasión puede convertirse en un sentimentalismo ciego sin capacidad de acción. La compasión necesita medios hábiles (upaya) para actuar y ser eficaz.

Leyendo algunos escritos del Dr. Jon Kabat-Zinn pude apreciar la enorme compasión y los medios hábiles que ha creado para facilitar al gran público occidental la comprensión, el acercamiento y la práctica de cierto aspectos de la meditación budista, presentándolos de forma que muchos, entre ellos la comunidad científica, pueden comprender, aceptar y asumir. Todo lo que ha venido después de la creación del MBSR hace evidente el acierto y la oportunidad de su propuesta, entre otras cosa este mismo congreso en el que se han reunido un gran número de médicos, psicólogos, científicos, facilitadores y personas del mundo de la ayuda, todos con el propósito de crear un mundo mejor aliviando la pesada carga del dolor y del sufrimiento en sus diversas manifestaciones.

Yo soy un monje budista zen. Comencé a practicar meditación zen en 1977 y un año después recibí la ordenación de monje del maestro Taisen Deshimaru Roshi, en Paris. Tenía entonces 21 años. Desde entonces me he dedicado exclusivamente al estudio y a la práctica del Zen. En 1987, hace casi 30 años, mi segundo maestro Shuyu Narita Roshi me reconoció como maestro de la tradición budista soto zen y desde entonces vivo entregado a la enseñanza.

Durante estos 30 años he dirigido centenares de retiros de meditación zen en España, Europa y América Latina y puedo decir que he iniciado en la meditación zen y me he dirigido en conferencias y seminarios a miles de personas. Aún así, he podido constatar que el formato tradicional en el que usualmente se presenta el budismo zen y su práctica es difícilmente asimilable y aceptable para la mayoría de la gente. Y esto me ha inquietado durante años y me ha hecho reflexionar sobre la forma más adecuada de transmitir el enorme legado espiritual de la tradición budista zen.

Hace varios años, a través de la experiencia de algunos amigos y de lecturas, entré en contacto con el mindfulness. Y comprendí que el Dr. Kabat-Zinn había abierto una brecha en los prejuicios occidentales respecto a la meditación budista. Y sentí que debía explorar el camino que él había abierto.

A finales de 2014 puse a punto una nueva metodología para transmitir la meditación budista. La llamé Mindfulness Basado en la Tradición Budista. El término mindfulness incluido hace obviamente referencia a la corriente creada por Kabat-Zinn, ya que el MBTB se inspira en algunos aspecto en el formato del MBSR. Pero también quise llamarlo ‘basado en la tradición budista’ para hacer hincapié en las fuentes tradicionales que lo alimentan. El MBTB es una metodología que tiene como fin el de transmitir la práctica de la meditación budista en un contexto aconfesional, laico y científico, al mismo tiempo que trata de transmitir el contexto ético y cognitivo en el que la meditación da lo mejor de sí. Por eso lo consideramos un mindfulness integral.

El año pasado se formó la primera promoción de monitores de MBTB, formada por sesenta personas. Esta primera experiencia piloto se alargó un año, comportando seis módulos de fin de semana en régimen interno. Muchos de estos monitores están impartiendo actualmente el Curso Básico de 5 Semanas, que sería el equivalente a las 8 semanas del MBSR. Este año se están formando otras 60 personas en un proceso que durará seis meses, a razón de un módulo por mes.

Si ya existía el MBSR, ¿por qué consideré necesaria una nueva metodología? Por cinco grupos de razones:

1. PROPÓSITO.

Lo primero que hacemos en los cursos MBTB es poner luz en el propósito del practicante o del monitor. ¿Porqué quiero hacer este CB5S o esta FMAP? A través de una reflexión colectiva, finalmente llegamos a formular el propósito:

Liberarme del dolor y del sufrimiento en cualquiera de sus formas, generar las causas de mi felicidad y de las de todos los seres con los que me relaciono, crecer en atención, claridad, compasión y empatía.

Así queda claro desde el principio que el MBTB no tiene como propósito la búsqueda del enriquecimiento personal, ni el prestigio y el reconocimiento, ni el alivio transitorio de alguna molestia puntual. El propósito de “crecer en atención, claridad, compasión y empatía” es un propósito para toda una vida, por lo cual la práctica de la Atención Plena no concluye con el alivio de un síntoma determinado sino que es una práctica sin fin.

2. DEFINICIÓN.

La definición clásica de mindfulness como “prestar atención de un modo deliberado, centrado en el momento presente, con aceptación y no-juicio” tiene la virtud de ser simple, pero tiene la carencia de ser poco exacta desde el punto de vista de la TB. Como puso de manifiesto el XVII Encuentro organizado por el Mind & Life Institute titulado “Atención, Memoria y Mente: Una Sinergia entre las Perspectivas Psicológica, Neurocientífica y Contemplativa”, que tuvo lugar en Dharamsala, en el 2009:

La Atención Plena (sati) no sólo se refiere a la conciencia de los sucesos presentes, momento a momento. La connotación principal de este término es, en cambio, “recuerdo”. Esto es, Atención Plena (sati) incluye la memoria retrospectiva, la conciencia centrada en el presente, y la memoria prospectiva, es decir, el acordarse de ser consciente de algo o de hacer algo en un determinado momento futuro.

Esto es, la Atención Plena es la cualidad que nos permite ver la interdependencia fundamental entre los hechos del pasado, del presente y del futuro. Es esta cualidad de la inteligencia humana la que nos permite establecer las relaciones causales y que se encuentran tanto en la base del pensamiento científico actual como en la sabiduría vehiculada por la TB.

Además, desde el punto de vista de la TB, la Atención Plena es un estado formado por un conjunto de cualidades todas ellas imprescindibles para lograr el propósito señalado. Estas cualidades son:

1. Samatha, Enfoque y concentraciónn
2. Vipassana Observación no-dual,
3. Attapa, Esfuerzo Sincero y continuado
4. Vitakka, Indagación persistente.
5. Viçara, Evaluación enjuiciativa.
6. Vivekajam, Separación o desidentificación de los objetos.

Todo lo cual conduce finalmente a:

7. Sampajanna Conciencia Clara

Por lo tanto, el MBTB incorpora esta concepción de la Atención Plena tanto en sus contenidos teóricos como en su metodología práctica. En mi taller de esta tarde desarrollaré más ampliamente estas cualidades.

3. CONTENIDOS.

En el MBTB, la Atención Plena es considerada un elemento dentro de un sistema más complejo e integral, llamado el Noble Sendero Óctuplo en la TB, y que en el MBTB llamamos Prácticas Coadyuvantes. Estas prácticas coadyuvantes interactúan con la Atención Plena, de forma que ésta es

1. guiada por la Visión Correcta,
2. motivada por la Intención Correcta,
3. se manifesta en la Palabra Correcta,
4. es traducida en Acción Correcta,
5. da lugar a un Medio de Vida Correcto,
6. es practicada con Esfuerzo Correcto,
7. y conduce a la Calma Mental Correcta.

En la TB, a la Atención Plena desarrollada en el seno y en interacción con estas prácticas coadyuvantes se la llama Atención Plena Correcta (samma sati). En la MESA 24 titulada ‘Nuevos Modelos de Mindfulness’, mañana a las 13.30, en la sala 1, participará el psicólogo clínico Juan Manuel Cuenca, Monitor de MBTB y coordinador del Consejo Docente de la EAP, que expondrá con más detalles las Prácticas Coadyuvantes.

4. METODOLOGÍA.

Metodológicamente, el MBTB se inspira en dos fuentes principales: el MBSR en cuanto al formato y la Tradición Budista en cuanto a los contenidos y a la estructura, particularmente en los sutras Satipattana y Anapanasati y en la tradición zen.

Del MBSR hemos tomado el formato de ocho semanas, adaptándolo a nuestros criterios. En nuestro caso, este curso dura cinco semanas + el retiro intensivo de un día. Consideramos que este formato responde a las posibilidades de los seres humanos contemporáneos y se ajusta bien a los soportes de la atención plena tal y como son desarrollados en el Satipatthana sutta.

Estructuralmente el MBTB sigue el modelo del Satipatthana Sutta, es decir, trabajamos los cuatro soportes de Atención Intencional y Enfocada -Focused Attention (FA)-, a saber:

1. Cuerpo-respiración
2. Sensaciones-percepciones
3. Estados emocionales
4. Contenidos mentales

Y que corresponden con cada uno de los primeros cuatro módulos de la FMAP. En el tercer módulo hemos incluido el trabajo de la autocompasión.

El quinto módulo está dedicado a la Atención Plena de Campo Abierto -Open-monitoring (OM) meditation, siguiendo las enseñanzas del mahamudra-dzogchen del budismo vajrayana y de la meditación shikantaza de la budismo zen.

El sexto módulo es estrictamente didáctico y está enfocado en preparar a los monitores para impartir las Charlas de Presentación del MBTB, el CB5S + RI, el Curso de introducción de fin de semana y también la facilitación del los Círculos de Práctica.

Los primeros cinco módulo sirven de modelo para el CB5S que imparten los monitores.

También hemos tomado del MBSR la práctica del bodyscan (escáner corporal), al que le hemos añadido el sensescan (escáner sensorial), el feelingscan (o escáner emocional) y el thinkingscan (o escáner de los contenidos mentales), así como técnicas de transformación emocional procedentes del budismo vrajrayana.

Para investigar si se producen cambios debidos al programa MBTB, hemos utilizado el protocolo de cuestionarios clásicos que se aplican en la investigación MBSR y que nos fueron sugeridos por el Dr. García Campayo en las dos primeras promociones de monitores. Para la siguiente promoción utilizaremos un nuevo cuestionario que está siendo diseñado por el Comité Científico de la escuela a partir de la experiencia de estos dos primeros años y que será específico del programa MBTB.

La Dra. Gloria García de la Banda, profesora de la Universidad de las Islas Baleares, monitora de MBTB y coordinadora de Comité Científico de la escuela, expondrá los resultados del trabajo del módulo III (estados emocionales) de las dos primeras promociones, en la MESA 22 llamada “Mindfulness y variables psicológicas”, mañana a las 12 en la sala 3.

5. MODELO ECONÓMICO.

El MBTB sigue un nuevo modelo de intercambio económico entre los enseñantes y los alumnos, modelo que está basado en la solidaridad, la generosidad y la reciprocidad.

El precio de costo de los cursos es repartido entre los alumnos y entregado al comienzo del curso. Además, a cada alumno se le da un sobre blanco y vacío en el que está escrito: “¿La mejor donación? La que te deja una sonrisa en el corazón”. Al final del curso, cada alumno hace la donación que considere. Un alumno recoge todos los sobres, cuenta la cantidad recogida y se la entrega públicamente al monitor o al enseñante dando a conocer a todos los participantes la donación total recogida. De esta forma, nadie sabe lo que cada uno ha entregado, o si no ha entregado, pero todos saben lo que el enseñante ha recibido. Si alguien tiene problemas incluso para cubrir los gastos mínimos de organización, se le concede una beca del 25, el 50, el 75, o el 100 %. De forma que nadie, nadie, nadie deja de asistir a los CB5S o a la FMAP por falta de recursos económicos.

Desde la EAP concebimos nuestro trabajo como un voluntariado. Queremos llevar la práctica de la Atención Plena –MBTB- al mayor número de personas posibles porque consideramos que esta práctica es fuente de bien, de salud y de felicidad.

Esta es nuestra manera de expresar nuestra gratitud hacia todos nuestros maestros que han transmitidos estas enseñanzas durante siglos y también es nuestra manera de expresar nuestra compasión hacia nuestros semejantes.

RESUMIENDO

Resumiendo, el MBTB tiene tres características propias: 1. Es integral, en el sentido que recoge aspectos importantes del cultivo de la atención plena transmitidos por la tradición budista, que no recoge el MBSR. 2. Es aconfesional, laico y científico en el sentido en que está basado en la experiencia milenaria de la tradición budista y sometido al escrutinio de la investigación científica. 3. Sigue un modelo económico basado en la solidaridad, la generosidad y la reciprocidad. Muchas gracias por vuestra atención. Dokushô Villalba

NOTAS

[1] Chôsa Shôken (j); Changsha Jingcen (c), discípulo de Nangan Fugan (j), Nanquan Puyuan (c), 748-834.
[2] El Sí Mismo es la traducción del término jiko. Este es el término empleado por Dôgen para designar el Sí Mismo original que existe antes de la aparición de la individualidad cuerpo-mente y que continúa existiendo después de la desaparición de la misma. Dôgen distingue este Sí Mismo (jiko) del pronombre personal “yo” (ware), del sí mismo individual (ji) y del ego (ga).

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