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Por qué el mindfulness no es suficiente

Traducción para el blog de la Escuela de Atención Plena del artículo publicado en Lion’s Roar.

El movimiento moderno de mindfulness ha arrasado en la cultura internacional y, como muchos budistas, me he sentido intrigada y complacida por ello. La atención plena es, como dijo Buddha, un camino hacia la felicidad. Pone la responsabilidad de nuestro estado mental justo donde corresponde: en nosotros mismos. Es una forma poderosa de trabajar con nuestra propia mente y de sentirnos cómodos con ella.

A medida que la práctica básica del mindfulness se va extendiendo, es útil considerar lo que la filosofía budista -especialmente el Noble Óctuple Sendero y las primeras enseñanzas sobre psicología llamadas Abhidharma– dice sobre el mindfulness y lo que puede hacer. En el budismo, mindfulness es algo más que la práctica aislada de la atención pura, por muy beneficiosa que sea. La atención plena es una parte clave del camino completo hacia el Despertar.

Durante la actual crisis pandémica, me viene a la mente una antigua imagen budista de la atención plena. La atención plena, en esta metáfora, es como un guardián que vigila una ciudad que se encuentra en una frontera peligrosa. Vigila cuidadosamente quién entra, protegiendo la ciudad de ladrones y enemigos y dejando entrar a los visitantes y los bienes que la ciudad necesita para sobrevivir y para que la gente sea feliz. La ciudad se compara con la mente: las murallas de la parte superior son como la sabiduría, y los alimentos y otros suministros como las reservas de la práctica de la meditación. Todos los habitantes de la ciudad necesitan trabajar juntos para mantenerse bien, al igual que los factores de nuestra mente.

Vivir en el mundo de la pandemia se ha sentido como estar en esa ciudad sitiada. Todos estamos en riesgo, tenemos que tener cuidado con lo que entra y sale de nuestra casa. Todos tenemos que trabajar juntos para salir adelante. En cierto sentido somos solitarios -al final somos los únicos responsables de nuestro estado mental, de la «ciudad»-, pero como criaturas sociales necesitamos el calor humano y la amabilidad.

El sistema budista de psicología conocido como el Abhidharma expresa muy bien esta necesidad de interacción y de que toda la mente trabaje junta. Dice que cuando la atención plena está presente, también surgen otros factores de forma natural. Para los budistas, esto es una muy buena noticia: que los diferentes factores de la mente despierta se ayudan mutuamente y pueden crecer juntos.

Muchos de estos factores tienen que ver con la forma en que nos relacionamos con los demás en la vida cotidiana. Así que hay un sentido ético, en presencia de dos factores llamados respeto a uno mismo (hiri) y consideración de las consecuencias (ottappa). Estos surgen cuando la atención plena lo hace.

Estos factores éticos se llaman «los guardianes del mundo», los controles intuitivos que entran en juego cuando hay atención plena. Vigilan nuestros propios estados mentales y la forma en que interactuamos con los demás: impiden que hagamos o digamos algo que pueda causar daño a nosotros mismos o a los demás. Son como instintos éticos incorporados que entran en acción cuando hay atención plena.

Esto también funciona en la vida cotidiana. Veamos un ejemplo muy básico. Si voy al supermercado, tengo que estar alerta y atento para elegir justo lo que quiero y encontrar las cosas adecuadas. Pero también tengo que ser consciente de los demás y de cómo interactúo con ellos. No se trata sólo de ser consciente de mí. Si me cruzo con alguien que está a punto de comprar comida para gatos y le ignoro para coger las últimas latas para mí, según el Abhidharma he dejado de ser consciente. Tampoco estoy siendo ético: he ignorado las necesidades de la otra persona.

El Abhidharma dice que si hay atención a los propios sentimientos y al propio cuerpo, esto incluye también los sentimientos y el cuerpo de los demás. Y en las situaciones sociales, si hay consciencia de los sentimientos, estarás menos inclinado a hacer ese comentario desagradable, porque eres consciente del efecto que tendría en la mente de la otra persona, y en tu propia mente.

Otro factor que, según el Abhidharma, surge con la atención plena es el sentido del equilibrio. A menudo, en la vida tenemos que ser conscientes de varias cosas que suceden al mismo tiempo. Si estoy cocinando, necesito ese sentido del equilibrio para poder estar al tanto del burbujeo de las cacerolas, de cómo arreglármelas para cortar las cosas a tiempo para la comida y de cómo contestar el teléfono si es necesario.

El equilibrio, en pali tatramajjattata, que significa literalmente «estar justo en el medio», nos ayuda a hacerlo. Esto se parece un poco al equilibrio de dirigir una bicicleta a través de los tambaleantes acontecimientos del día. El simple hecho de ser conscientes de la respiración como práctica de atención plena durante el día nos ayudará a empezar a hacerlo.

Algo que se dice que siempre surge, aunque sea un poco, con la atención plena es la confianza. Si te sientes nervioso antes de reunirte con alguien o de dar una charla en público, el Abhidharma dice que la confianza surgirá si eres consciente de esa sensación. La atención plena a la situación producirá confianza y te ayudará en lo que estás haciendo.

Cuando hay atención plena, el Abhidharma dice que también surgirá uno de los cuatro Brahma viharas, o «moradas divinas». Los cuatro son la bondad amorosa, la compasión, la alegría comprensiva y la ecuanimidad, y surgirá el que sea apropiado para la situación. Si hay necesidad de ser amable con uno mismo, surgirá la bondad amorosa; si hay necesidad de dejarse llevar y ser ecuánime, surgirá. Es como si la atención plena encontrara las reservas que se necesitan en ese momento. Otra imagen antigua lo compara con un tesorero del rey, que encuentra el dinero que el rey necesita cuando lo necesita. La atención plena, según el Abhidhamma, nos ayuda a dirigirnos hacia las cualidades que necesitamos cuando la situación lo requiere.

La cuarta verdad noble, el camino hacia el fin del sufrimiento y el Despertar, dice que hay ocho maneras de mantener el camino medio y asegurar que nuestras mentes y cuerpos sean felices y estén en buena forma. Necesitamos tener una buena «visión» de los acontecimientos, y no estar mal dispuestos con los demás, por lo que la visión correcta y la intención correcta mantienen la ciudad de la mente a salvo.

Necesitamos un comportamiento ético, en forma de discurso correcto, medios de vida correctos y acciones correctas, para mantener la paz. Y para asegurar que la mente sea feliz y esté protegida, necesitamos lo que se denomina vagamente «meditación», pero que podría considerarse ahora como formas de desarrollo de la mente: esfuerzo correcto, atención plena y concentración correcta. La quietud podría ser otra traducción de la concentración, que permite que la mente descanse, se recargue y experimente los efectos revitalizantes de la quietud y la práctica de la meditación.

Por lo tanto, la «atención correcta» en el Abhidharma es algo diferente de simplemente notar o ser básicamente consciente. El Abhidharma dice que a medida que nos hacemos conscientes, nuestra mente tiende a encontrar naturalmente otros factores positivos también. La atención plena necesita y se nutre de ellos, del mismo modo que necesita la atención plena para mantenerse fresca y despierta.

Esta atención plena integral ayuda en la vida diaria. Si tengo una amiga que está descontenta por haber perdido su trabajo, hacer lo correcto para ayudarla -lo que podría llamarse acción correcta- también requiere atención plena. Podría sugerir que saliéramos a emborracharnos a ciegas. Pero está claro que eso no la ayudaría a ella, ni a mí. Así que tengo que estar atento y sugerir una forma de animarla, como ir a comer, donde se sentirá mejor, no peor.

Como vemos en este ejemplo, la atención plena es intuitivamente ética, que no es lo mismo que juzgar. Tiende a ser amable, a sonreír ante los problemas y a ser consciente de las necesidades de los demás, así como de las propias, y a encontrar soluciones hábiles.

En la psicología budista, la «mente hábil», o sana y despierta, va acompañada de muchos factores. La atención plena apoya y es apoyada por los demás, como un instrumento es apoyado por los demás en un grupo de música de cámara. En el budismo, la atención plena nunca actúa en solitario.

Escrito por:

Sarah Shaw. Es lectora de la Fundación Khyentse en Estudios budistas en la Universidad de Gales del Sur, miembro del Centro de Estudios Budistas de Oxford y autora de Mindfulness: Where it Comes from and What it Means. (Mindfulness: De dónde viene y qué significa).

 

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