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Práctica contemplativa para la transformación social y ecológica (Parte 1)

Autor: Zack Walsh
Investigador especializado, estudiante de doctorado en Estudios sobre Procesos, en la Claremont School of Theology; profesor asistente, miembro del comité científico de Wise and Smart Cities; investigador en el Instituto para el Desarrollo Postmoderno de China y en el Instituto para Estudios Avanzados sobre Sostenibilidad. Su investigación incluye Estudios de procesos, estudios contemplativos, budismo comprometido, estudios culturales, estudios de sostenibilidad, postcapitalismo y China. Para obtener más información, consulte: https://cst.academia.edu/ZackWalsh, http://www.iass-potsdam.de/en, http://wiseandsmartcities.eu/en/, http://postmodernchina.org/

Traducción: Pilar Jiménez García
Corrección: Dokushô Villalba

diciembre 2021

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Aproximaciones dialécticas  al budismo occidental y al mindfulness

La dialéctica es, por definición, una metodología para resolver conflictos a través de la síntesis de perspectivas contrapuestas. El enfoque dialéctico del budismo occidental y de las prácticas seglares de mindfulness aporta modos de reenfocarlas de manera que la transformación personal, la social y la ecológica puedan ser integradas. Por ejemplo, Park reinterpreta la ética desde una perspectiva budista postmoderna, enfatizando que la filosofía budista y la filosofía posmoderna “necesitan de la re-conceptualización de las relaciones entre la existencia visible y la realidad invisible”. Desde una perspectiva similar, en Una nueva vía budista, Loy propone un territorio intermedio entre trascendencia e inmanencia, que contemple el mundo y nuestra relación con él como “una construcción social y psicológica que pueda ser deconstruida y reconstruida”. En su opinión, el self [1] se desarrolla en relación con el mundo. Las aproximaciones dialécticas, tanto de Park como de Loy, permiten comprender más en profundidad los casos, por ejemplo, del sufrimiento causado por los efectos de la injusticia económica o el cambio climático, considerándolos como síntomas de historias ocultas de esclavismo, colonialismo y patriarcado.

Inspiradas en la tradición marxista, las orientaciones dialécticas del budismo occidental conceptualizan la transformación interior y la transformación exterior como un todo real, tangible. En su conferencia Hacia un modelo integral de budismo, Bhikku Bodhi sostiene que el Dharma “debe aplicarse en relación al contexto del periodo de la historia que estamos viviendo y deber ser dirigido no solo a los grandes problemas universales que todos los seres humanos tenemos, sino también a los problemas globales específicos del periodo histórico en el que vivimos”. La perspectiva de Bodhi respecto al budismo contempla la trascendencia y la inmanencia de manera dialéctica, y sitúa al budismo occidental en el contexto socio-histórico contemporáneo para aliviar las condiciones sociales y materiales del sufrimiento. En general, esta perspectiva exige que el mindfulness y el budismo occidental se comprometan e incorporen métodos de análisis histórico, social y materialista desde el marxismo, el ecofeminismo o la teoría crítica de la raza, por ejemplo, con objeto de entender la inter-seccionalidad de género, raza y opresión de clase.

A pesar de ello, en la actualidad un destacado crítico del mindfulness, David Forbes, sostiene que “lo que con frecuencia falta en los debates sobre mindfulness es esta perspectiva de segunda persona o intersubjetiva dirigida al contexto del significado compartido”. En el contexto de los cuidados de salud, muchos terapeutas que utilizan prácticas budistas y/o prácticas de mindfulness podrían argumentar que la naturaleza centrada en el cliente de su actividad profesional no permite que su intervención vaya más allá (se extienda más allá) del ámbito individual o de grupo terapéutico. Pero esto no implica que la concepción social acerca de las aplicaciones terapéuticas basadas en mindfulness deba ceñirse a los contextos individuales o grupales. La sociedad debería tener una visión mucho más amplia, que tuviera en cuenta todos los diversos constituyentes de la salud mental y el papel que la sociedad puede jugar en la creación de un espacio para impulsar la salud y el bienestar. En ocasiones, esta visión más amplia requerirá que la sociedad desarrolle una mayor capacidad de escucha del malestar de la gente porque, si la sociedad está enferma, los tratamientos más valiosos no van a ser los paliativos sino los políticos.

Lo mismo puede aplicarse para el budismo occidental. Por ejemplo, si se considera el grado de sufrimiento sin precedentes originado por la Sexta Extinción Masiva, a causa de la cual se extinguen unas 140.000 especies al año, vemos que la capacidad del budismo occidental para aliviar el sufrimiento va a depender de la respuesta política a los sistemas e instituciones que perpetúan tanta injusticia y degradación a gran escala. Muchos budistas eminentes, procedentes de distintas tradiciones sostienen en la actualidad que el crecimiento sin precedentes en tamaño e influencia de las instituciones contemporáneas tiene tal impacto devastador en el medio ambiente que se necesita una reevaluación histórica del budismo. Desde la posición de Loy acerca de la no dualidad budista, el bienestar individual es indistinguible del bienestar del mundo, lo que “naturalmente implica aceptar la responsabilidad sobre lo que ocurre (en el mundo)”.

Esta idea amplía la estrecha visión de muchos budistas occidentales y comunidades de mindfulness más allá de lo psicológico y terapéutico, de manera que el bienestar personal va a implicar la movilización política en lugar de un simple ajuste social o psicológico. Utilizar la práctica de mindfulness para estar más íntimamente unido con el mundo extendería a la ciencia contemplativa más allá del ámbito de la psicología, tomando de este modo en consideración cuánto sufrimiento se genera personal, social y ecológicamente.

En último término, estos cambios paralelos en la teoría y en la práctica convergerían en lo que yo denomino praxis contemplativa. La praxis contemplativa combina la reivindicación de Thich Nhat Hanh de que “la meditación es la conciencia de lo que está ocurriendo no solo en tu cuerpo y en tus sentimientos, sino en todo tu alrededor”, con la de James Rowe  de que “es necesario un cambio sistémico y revolucionario, tanto internamente como en nuestras relaciones y en nuestras condiciones externas.” En esencia, la praxis contemplativa integra los aspectos interno y externo, personal y político de la transformación.

Notas

[1] El yo, la identidad. (Nota del traductor).

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